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AYURVEDA: LA CIENCIA CURATIVA MÁS ANTIGUA


El Ayurveda es la ciencia considerada por muchos estudiosos como el conocimiento curativo más antiguo. En sánscrito, Ayurveda significa “La ciencia de la vida”. 

El conocimiento ayurvédico se originó en la India hace más de 5000 años y a menudo se le llama la "Madre de toda curación". Se deriva de la antigua cultura védica y se enseñó durante muchos miles de años en una tradición oral de maestros consumados a sus discípulos. Parte de este conocimiento se imprimió hace unos miles de años, pero gran parte es inaccesible. Los principios de muchos de los sistemas de curación natural ahora familiares en Occidente tienen sus raíces en el Ayurveda, incluida la homeopatía y la terapia de polaridad.

El Ayurveda enseña que cada individuo tiene poder de curarse a sí mismo. Esta ciencia de la vida ofrece a todos la posibilidad de recobrar la salud por medio del entendimiento del cuerpo y sus necesidades.

Para que el individuo se mantenga sano, son fundamentales la dieta y una rutina estable y sana. También son importantes las prácticas tradicionales como el yoga y ejercicios de respiración, es decir el entendimiento de prácticas espirituales que puedan promover la armonía y la felicidad.

La dieta se debe escoger de acuerdo con la constitución individual. Si uno comprende cuál es su constitución y su relación con las cualidades de varios alimentos, entonces es posible seleccionar la dieta adecuada. Se debe tomar en cuenta el sabor de los alimentos (dulce, agrio, salado, picante, amargo y astringente), saber si son pesados o ligeros, si producen calor o frío, si son aceitosos o secos, líquidos o sólidos. También deben considerarse las estaciones del año al escoger la dieta.

Durante el verano, cuando la temperatura aumenta, la gente tiende a sudar en exceso. Pitta predomina en esta época del año y no es recomendable comer alimentos picosos y condimentados pues agravan pitta. Durante el otoño, cuando el viento aumenta y es seco, hay más vata en la atmósfera. Durante esta estación se deben evitar las frutas secas, alimentos con alto contenido proteínico y otros que incrementen vata. El invierno es la estación de kapha, que trae frío y nieve. Durante este periodo no se debe tomar bebidas frías, ni helados, queso o yogurt. Estos alimentos incrementarán kapha.

Cuando se considera la dieta, se debe tomar en cuenta la calidad y frescura de los alimentos. También hay ciertos productos que son incompatibles cuando se comen juntos: pescado y leche, carne y leche, yogurt y res, frutas ácidas con leche. Los melones deben comerse solos, ya que en combinación con otros alimentos crean toxinas y no permiten la absorción en los intestinos, lo que puede causar un desequilibrio en la tridosha. Cuando se comen juntos, los alimentos incompatibles, se producen toxinas.

La ingestión de alimentos debe regularse según la condición del agni, el fuego digestivo del cuerpo. No se debe comer sin estar hambriento y no se debe beber a menos que se tenga sed. No debe uno comer cuando está sediento ni beber cuando se está hambriento. Si uno tiene hambre quiere decir que su fuego digestivo está "encendido". Si uno bebe en ese momento, el líquido disolverá las enzimas digestivas y el agni se reducirá.

Los alimentos son los que nutren al cuerpo, la mente y la conciencia. La forma de comer es muy importante. Mientras uno está comiendo, debe sentarse derecho y evitar distracciones tales como la televisión, la conversación y la lectura. Si se mastica con amor y compasión, el sabor de los alimentos será más intenso.

El sabor no se origina en la comida, sino en la experiencia del que come. Si su agni no es bueno, no saboreará la comida debidamente. El sabor de los alimentos depende de agni. Las especias ayudan a encender el agni, limpiar el cuerpo y a enriquecer el sabor de los alimentos. Cada bocado debe masticarse por lo menos treinta y dos veces antes de tragárselo. Esto permite que las enzimas de la boca hagan su trabajo adecuadamente y también da tiempo al estómago de prepararse para recibir el alimento masticado. Es importante comer a velocidad moderada.

La cantidad de alimentos que se ingieren a la vez, también es importante. Un tercio del estómago se debe llenar de comida, otro tercio de agua y el otro de aire. La cantidad de alimento ingerido debe ser el equivalente a dos manos llenas. Si uno come en exceso, el estómago se expanderá y pedirá más comida. El estómago de un glotón se agrandará como un globo. Comer en exceso también produce toxinas adicionales en el sistema digestivo. La comida se convierte en veneno que el cuerpo debe eliminar con mucho esfuerzo. Uno debe comer y beber con disciplina y regularidad, pues comer es una forma de meditación. Hacerlo así nutrirá el cuerpo, la mente y la conciencia y también alargará la vida.

El agua juega un papel vital en el mantenimiento del equilibrio del cuerpo. Puede tomarse en forma de jugo de frutas. Aunque el jugo de frutas no debe tomarse durante las comidas, el agua es necesaria cuando se come. Uno debe tomar agua mientras come. El agua que se toma durante las comidas se convierte en el néctar que ayuda a la digestión. Si se toma agua después de la comida, los jugos gástricos se pueden diluír y se dificulta la digestión. El clima también afecta la cantidad de agua que el cuerpo requiere.

En caso de indigestión, se debe ayunar con agua tibia. Esto ayudará a limpiar y a incrementar el agni. El agua fría enfriará el agni. Como se puede notar, el agua helada es un veneno para nuestro sistema y el agua caliente, un néctar. La digestión se altera cuando se toma mucha agua. También ésta se puede retener y, por lo tanto, aumentar el peso.

AYUNOS

Antes de ayunar se debe considerar la constitución individual. En Occidente la gente a veces ayuna diez, quince, veinte o más días sin tener en cuenta su constitución. La falta de conocimientos sobre los requerimientos de cada constitución puede tener efectos muy perjudiciales.

Una persona de constitución vata no debe ayunar más de tres días. La falta de alimentos aumenta la ligereza del cuerpo y vata también es ligero. Si el ayuno se continua por mucho tiempo, el elemento vata se desequilibrará y este desequilibrio creará miedo, ansiedad, nerviosismo y debilidad.

La misma restricción de tiempo se mantiene para individuos de constitución pitta. Un ayuno de más de cuatro días agravará pitta, incrementando el elemento fuego del cuerpo. El aumento de pitta causará reacciones psicosomáticas de ira, enojo, odio y mareo. Sin embargo, las personas de constitución kapha pueden hacer ayunos largos. Sentirán una agradable sensación de que su ligereza aumenta; estarán más abiertos al mundo que los rodea y más alertas. Su claridad y comprensión aumentarán igualmente.

Es importante recordar que si se ayuna con jugo de frutas, el jugo de uvas es bueno para la constitución vata, el jugo de granada roja para los pitta y el de manzana para los kapha. Se debe tomar litro y medio de jugo diluído con agua, por cada día de ayuno.

Durante el ayuno descansará el sistema digestivo. Es importante no forzar el agni, el fuego digestivo, en este periodo. Durante el ayuno se enciende el fuego digestivo y como no hay alimento que digerir, el agni quemará lentamente las toxinas en los intestinos.

El Ayurveda dice que durante el ayuno se debe utilizar ciertas hierbas como jengibre, pimienta de cayena y curry debido a su valor medicinal y a sus propiedades calientes y picantes para neutralizar las toxinas del sistema. Si estas hierbas se toman en infusión, ayudarán a encender el agni, que quemará las toxinas. Durante el ayuno, se deben observar la fuerza física y el vigor. Si éstos disminuyen notablemente, el ayuno debe romperse.

Se recomienda ayunar cuando hay fiebre, resfriados, estreñimiento, dolor artrítico, o si hay toxinas en el intestino grueso. Un individuo normal y sano debería ayunar con agua tibia (de uno o dos litros diarios) por lo menos un día a la semana. Esta costumbre permite que el sistema digestivo descanse.

VITAMINAS

En Occidente, se toman vitaminas para prevenir y mejorar la salud. Los médicos y profesionales de la salud prescriben a sus pacientes dosis diarias de vitaminas. Comúnmente recetan grandes cantidades de vitamina C para prevenir resfriados. Sin embargo, si no se considera la constitución del paciente, tales dosis de vitaminas pueden crear desequilibrios en las doshas. El cuerpo humano tiene la capacidad de generar las vitaminas que necesite siempre y cuando se encuentre en un estado normal de salud y tenga una alimentación adecuada. La dependencia de vitaminas externas sin antes haber considerado la constitución individual y la condición agni, puede crear exceso de vitaminas en el cuerpo (hipervitaminosis).

Mucha gente que toma regularmente vitaminas y minerales para complementar su dieta, sigue sufriendo las mismas deficiencias, debido a su incapacidad para asimilarlas.

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